我最要好的朋友，也是我高中的同學—阿琛，他人生的最後一哩路是我陪著走完的。阿琛過世的前兩年，被醫院診斷出罹患了肝癌，接著便開始一連串的折磨：腫瘤動脈栓塞就做了三次，還有口服的標靶化療藥物；在臨終前還接受了放射治療，處理因為癌細胞轉移至骨頭的疼痛；他更被醫師不知插了幾次管，引流身上因為腫瘤而聚積的體液。每一次的治療，讓我看了都於心不忍，但覺得他真的不想死。因為即使他知道，治療都只為了爭取一些微不足道的時間，他也能夠坦然接受而不皺一下眉頭，喊一聲苦。尤其在他全身被癌細胞吞噬，骨頭疼痛難耐時，我詢問他是否要注射嗎啡止痛，他總是搖頭拒絕。我永遠都記得他的回答：「嗎啡打多了會上癮！」即使有安寧照顧的醫護人員來關懷阿琛，迂迴或正面提醒他：「你將不久於人世」這件事，但是我相信，他始終沒有辦法接受，選擇用盡全身的氣力，和肝癌奮戰到最後一分一秒。或許阿琛太年輕了，即使他知道一點成功的希望也沒有，仍然沒有放棄，在自己的最後一哩路上，作戰到氣力放盡，才由別人宣告失敗，畫下了一個辛苦的句點。相對於阿琛的情況，有人對於人生的最後一哩路，反而是不同的態度，即使知道自己並非像癌症末期病患那麼沒有希望，仍選擇另一種截然不同的方式來面對。二○○八年十二月十日，英國天空電視臺大膽播出向來備受爭議的「安樂死」影片，這是一部重病患者接受安樂死過程的紀錄片。影片的主角是一名居住在英國北約克郡的五十九歲退休教授愛華特，由於罹患罕見重症運動神經元疾病，發病五個月後急速惡化，須靠呼吸器協助、吞嚥功能也漸損。愛華特不願忍受必須面對全身癱瘓、喪失語言能力的殘酷事實，不願成為活死人的他，於是決定自費約十四萬臺幣，前往瑞士安樂死公司請求協助自殺，他的愛妻瑪莉不忍心丈夫受病痛折磨，也支持他面對、正視死亡的決心。做好心理準備的夫妻倆，在二○○六年九月二十六日當天，愛華特先深情的與結褵三十七年的妻子告別，不捨的他還多次對瑪莉說：「我愛妳、我好愛妳。」瑪莉也給他深深的吻別。在醫師的協助下，愛華特用特製的吸管喝下一杯飲料，在他喝的同時，牙齒啟動了吸管上的計時器，四十五分鐘後維生器就自動關閉，而他也有尊嚴的離開人世。紀錄片是由加拿大籍的奧斯卡得主札瑞斯基執導，在取得安樂死公司的同意後，將愛華特接受安樂死的前後過程拍攝成《死亡的權利？》（Right to Die?）紀錄片。影片中，愛華特述說了自己的感受、選擇安樂死的原因以及堅持在離世前一刻不願讓兒女在場的理由。愛華特的遺孀瑪莉女士也表示，紀錄片是對丈夫一生的「最好獻禮」，他們毫不後悔做這樣的決定，去拍下這樣的紀錄片。儘管愛華特希望透過這部影片，打破人們對死亡的禁忌，但播出後，由於「安樂死」在英國尚屬違法，立刻引發「反安樂死」的人士抗議。反對安樂死的人士表示，這無異是在推廣協助自殺，最後，播放的過程還遭到英國電視監管機構的介入。愛華特的情形和阿琛不同，儘管在醫療體系和醫護人員眼裡，那些能夠救助他的呼吸器、鼻胃管是「有效醫療」，但是愛華特視之為洪水猛獸，是他沒有辦法承受的痛苦，所以在取得妻子的支持後，他坦然選擇了死亡的決定，主動請求別人終結自己的生命。每位病患走完人生最後一哩路的過程與結果都不盡相同。我對於人要如何走完人生這最後一哩路沒有標準答案，我想說的是，尊重病人的自主權才是我們應該努力的目標。至於「尊重」是什麼，我想引用德國心理分析學家佛洛姆（Erich Fromm）的說法，他說：「尊重並不是懼怕和畏懼，它是指一種能力：他人是什麼樣子，我就照他的樣子來認識他，認知他獨特的個性。尊重的意義是我關懷另一個人，讓他依照他自己的本然去生長、去發展。因此，尊重意謂著我對他人沒有侵占剝奪的欲望。」（本文作者／蘇上豪）（摘自／開膛史／時報出版）
